本会纯正基本信仰始终未变
（写于2010,10,5最新修订补充于2016,2,5）
有些国外所谓新神学观点者，和受他们影响的人，为了掩盖他们传讲自己严重谬道的目的，或明或暗地散布舆论，说甚么本会的基本信仰要道也在不断改变和改正中，这完全是没有事实根据的胡言。本文将要根据他们提出的三方面事例，一一加以澄清和证明。首先让我们来看一下本会爱主的神学家的见证。
本会爱主的神学家的见证
在公元2004年，从总会圣经研究所来了四位神学家，为港澳地区的所有传道人举行一次圣经研习会。其中有一位年长的神学家基哈特．朴范德（Gerhard
Pfandl）对圣经和神学有很深研究，他一开始就作了一个专题神学报告：『复临信徒当前的神学思潮（Current trends
in Adventist Theology）』。他说本会的神学思想，在过去一百几十年来基本上是一致的统一的，但最近二三十年来出现了分歧，特别是自从1980年美国太平洋大学神学教授戴斯莫．福特，因反对1844年开始洁净圣所，查案审判的真道，而被总会解职以来，受他影响的学生和传道人至今仍在教会、机构、神学院中，以致现在出现的神学思想已分成四派：一派是自由放任神学；一派自称是福音派（实是虚假的福音派，宣讲只要信就立称义得救，连悔改认的要求也不讲，只讲因信称义，不讲因信成义，不讲查案审判和三天使信息，或改变查案审判和三天使信息的正确讲法）；一派是观点变得偏激的自称传统的极端派；一派是正统保守的主流派，坚持本会的二十八条基本信仰和坚信预言之灵著作。
再说，谁的著作能代表本会传统的最正确的基本信仰要道和三天使信息呢？本会绝大部分传道人和信徒公认，只有预言之灵的著作才能代表本会最纯正的信仰，而且预言之灵著作从始至今没有任何改变。预言之灵著作不断高举圣经是我们一切真理信仰最权威可靠的准则和根据：『圣经，只有圣经，才是我们信仰的根据和联合的唯一纽带。……人是会犯错误的，而圣经则是永无错谬的。』（信息选粹卷一416页）。预言之灵著作也肯定了本会早期同工同道共同借着恳切祷告深入研经所制定，又借着主的圣灵启示所证实的基本信仰教义，是完全正确的，符合圣经教训的。至于现代本会其他任何人所传所写，若和圣经并预言之灵著述相违背，只能代表他们自己，而不能代表本会。
由朴范德的报告中也可看出本会现在已进入内部信仰的大摇动阶段，应验了基督写给老底嘉教会书信中的预言，和百年前证言精选第一辑中『大摇动』的异象，也应验了预言之灵另一启示，上帝已容许异端谬道在一定程度上进入本会（看第二辑圣经的奥秘……中殷勤查经的呼召一段），为要加速摇动、炼净和准备好上帝的余民，接受晚雨沛降，完成最后服务行善、传道救灵的使命，迎见基督复临。
忠心爱主的全球总会会长所作的劝告
也正如新当选的本会全球总会会长，忠心爱主的上帝仆人泰德．魏尔逊（Ted N. C. Wilson）牧师在开始就职的重要讲道中所作的劝告：『往前行，不要向后退！即使诸天倾覆也要坚持维护真理（Stand for truth though the heavens fall.）。不要屈服于狂热或自由放任神学对上帝话语的曲解，而转离基督复临安息日会的圣经真理的基柱和信仰的地标。不要被『新』神学的每一点奇思怪想所摇动，或被那种申称细心地解释一些不寻常或含糊的观念的错综复杂的时间图表所摇摆，这种复杂的时间图表对我们的整体神学和使命却不大相干。基督复临安息日会历史悠久的圣经信仰不会被移动。圣经的根基会稳固地坚立直到末时。让我们聆听信息选粹（怀爱伦着）第一册207-208页上对我们所说的话：「这是甚么样的势力竟然诱使一些人在现今这个历史阶段，以欺诈而有势力的手法工作，要拆毁我们信仰的根基──就是我们起初工作时借着祷告研究上帝的道和借着上帝启示所建立起来的？……我们是遵守上帝诫命的子民。……五花八门的异端思想都向我们扑来，要蒙蔽我们的思想使我们看不明白圣经真道的教训──特别是关于基督在天上圣所中的工作，和启示录十四章三位天使关于末后的属天的信息。各种各样的理论说教，怂恿着基督复临安息日会的信徒们，要取代已有的真理，这真理的一点一滴都是我们通过充满祷告的研经得来的，并且被主的神奇运行能力所证实。那已使我们取得现在成就的真理路标，应该被维护，并且它们会被维护，正如上帝借着祂的道和祂的灵的证言所已经预示的。上帝呼召我们紧握信心，坚固地持守这些基本的信仰原则，它们是坚立在那毫无疑问的权威之上的。」（译者按：此段引自特别证言中我们信仰的基础，出版于1904年怀爱伦在世时）』
他又劝告说：『往前行，不要向后退！要接受预言之灵为赐给基督复临安息日会的最大的恩赐之一，不只是为了过去，而更重要的是为了将来。圣经在我们的判断方面具有最高的地位，是真理的终极的权威和最后的裁判者，预言之灵著作提供清晰的灵感的劝告，帮助我们应用实行圣经的真理。这是上天所差来的指导，为要教导祂的教会怎样完成使命。这是可靠的圣经的神学的解释者。预言之灵的著作是应当被研读，相信，实行，和推广的。不应把预言之灵著作当成「棒」来使用，敲打人的头，但预言之灵著作应被尊重和使用，好作为引导地球历史末日的上帝教会的奇异的恩惠。让我覆述我的信念，预言之灵著作并不过时，也不作废，这是为今日的，直到基督再来。』
现在我们要提到国外新神学观点者和受他们蒙蔽影响的人，所提出的几个具体事例：
（一）关于基本信仰的修订问题
有人胡说本会基本信仰也是不断在改变中，每五年召开全球代表大会审查一次，已经经过了无数次修订了。其实修订的次数并不多。正如《基督复临安息日会基本信仰（二十七条）》序言中所简介的：『一八七二年复临信徒在美国密歇根州柏特溪的出版社印行了一种二十四条的「本会信仰简述」。这个文件略经修订后扩充为二十八段，刊印在一八八九年的教会年鉴上。……一九零五年年鉴再度插入，并每年继续在年鉴上刊印，直至一九一四年。』（引者注：一九一五年七月十六日在主里安睡的怀爱伦夫人当时还在世）。后来，为了回应本会非洲教会领袖的需求，为了帮助政府官员和一般人更好了解本会信仰，于是是编制了一个『二十二条基本信仰，最先刊印于一九三一年年鉴上。直到一九八零年全球代表大会用一个类似的，但更周详的，以「基督复临安息日会基本信仰」为题的二十七条简述代替为止。』
而且更重要的事实，修订的目的并不是为了改正错误，而是为了更好地向基督教界阐明我们基本信仰的观点而不致被误解，或是为了更好地适应我们教会的现况，强调我们现时工作的重点。明显的例证是：我们教会的基本信仰二十七条已使用了许多年了，但前一、二年又增加了一条变成了二十八条。增加的一条内容是在基督里长大成人。这并不是说我们以前不明白这真道，怀爱伦所著的《喜乐的泉源》前七章的内容是详述了罪人在上帝大爱的感化，基督救恩的救助下，悔改认罪，因信得救，蒙恩重生的经历，后六章是详述了重生后的幼小属灵生命在基督里长大成人，满有基督长大成人的经历。我1996年出版的《圣道专题研究》中第二部分救灵和培灵，第三题是讲：重生，第四题就是讲：在基督里长大成人。本会前一、二年所以要增加这一条内容，是因近些年来本会全球信徒增长很快，但流失率也很大，主要原因是由于信仰基碍没有打好，没有继续在基督里健康成长，长大成人。因此为了有助于教会加强这方面工作，特增加了这一条。
总之，本会现有的二十八条基本信仰，并没有改变从怀爱伦时代所建立起的本会传统的纯正信仰。因本会的基本信仰，并不是任何总会的机构和领导，或某些神学家们所能改变的，必须经过全球一千六百几十万教友的全球代表大会的审查、讨论和通过，才能作出修订。因此本会的基本信仰从怀师母在世时的最早1872年出版的二十四条「本会信仰简述」，到1889年刊印在年鉴上的扩充为二十八段内容，到现在的二十八条基本信仰（是指很简要的一段话，不是指详细解释部分），至今都没有发现有甚么错误，或作了甚么实质性的改变。
（二）关于三位一体的上帝问题
有人没有事实根据地胡说，本会的先辈们是不相信基督和圣灵也是真神上帝的，后来才渐渐相信圣父圣子圣灵是三位合而为一的真神上帝。事实的情况是这样：
基督教对基督的神性问题最初曾出现了二派观点：一派称为阿撒纳修派，他的领袖阿撒纳修（ATHANASIUS 296-373年）是亚历山大主教。此派相信基督是完全的真神。另一派称为阿雷安派，有的书上译为亚里安派，或亚流派（ARIANS），他的领袖阿雷阿斯（ARIUS 250-336年）为亚历山大的传教士。此派不信基督有完全的神性，认为基督是上帝最先创造的，以后又借着基督创造万有。公元325年，由罗马各地约有300多位主教聚集在小亚细亚的尼西亚开会，康士坦丁皇帝任主席，辩论基督的神性问题。阿雷安派为大多数人所反对，被定为异端。在当时会议中所制定的『尼西亚信经』中，虽然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但却认为基督是在万世之前为天父上帝所生的。信经的内容是这样说的：『我信独一上帝，全能的父，创造天地的，并造有形无形的万物。我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世之前，为父所生，是从上帝出来的上帝，从光出来的光，从真神出来的真神，是受生的，不是被造的，与父一性的（也有译为一体的）；万物都是藉着他受造的。又为拯救我们世人，从天降临，由圣灵感孕童贞女马利亚所生，取得肉身，成为世人。在本丢彼拉多手下，为我们钉在十字架，被害，埋葬。照圣经第三日复活，升天，坐在父的右边。将来必有大荣耀再降临，审判活人死人，他的国无穷无尽。我信圣灵，是主，是赐生命的，是从父（和子──后来奥古士丁提出后加上的）出来的，与父子同受敬拜，同受尊荣，曾藉着众先知传言。我信使徒所传的唯一圣而公的教会。我承认为赦罪所立的独一洗礼。我指望死人复活和来世的永生。阿门。』
尼西亚信经后来也已被罗马天主教和许多基督教派所接受，作为他们对三位一体上帝的一种信条。由以上信经内容可见，尼西亚信经虽然相信基督是完全的上帝，但却认为基督是天父上帝在万世以前所生的，不是自己本来就有的。但怀爱伦和接受怀爱伦著述的本会绝大部分的传道人和信徒，严格根据圣经的启示，相信基督也是自己本来就有的，是自有永有，无始无终的真神上帝。有关经文下面会详细介绍。
早期本会也有个别二、三位教会牧师一度对基督的神性存有不同看法，但他们并没有否定基督和圣灵也是真神上帝。根据乔治．赖特『关于三位一体』一连六篇的本会不完全正确的历史回顾中（见《唯恐我们忘记》十月七至十二日），充其量所能举证的也只有二或三位早期本会牧师，说了几句对基督神性有争议的话。他首先提到『基督徒联会』的领袖之一约书亚．海姆兹说：『海姆兹指出，只有圣父是「非受造的，自主的，和永恒的」。这样基督必定是受造的，从属的，是天父使之生存的。基督徒联会的信徒还看圣灵只是「上帝的能力和能量，上帝神圣的影响力」。』但海姆兹并不是属于本会的牧师，他也没有遵守安息日。乔治．赖特一开始就想以海姆兹的『基督徒联会』对基督和圣灵的错谬观点套在本会创立者头上，是毫无事实根据的。接着赖特提到原为『基督徒联会』信徒的本会怀雅各牧师（其实他后来已成了复临运动的传道人和牧师），也只能举证他1846年说过这样一句话：『三位一体论是没有圣经根据的老信条。』1852年又说那是『陈旧的三位一体错误论说。』但是怀雅各牧师从没有说过基督是被造的，不是自有的，或圣灵只是上帝的能力的话，假如说过这一类的任何一句话，赖特早就将他揭露出来了。至于他为甚么不赞同三位一体的说法，相信有更正确的理由。我们知道怀牧师和怀师母（原为卫理公会的信徒）是1846年8月结婚的，他们之间也一定会讨论到三位一体和基督的神性问题，而且在早期本会的同工同道系统研究圣经时，也一定会研讨过这一些问题。我相信怀雅各牧师是会同意怀师母的相信基督具有完全神性的正确观点的。随后赖特又提到安得烈在1869年写道：『上帝的儿子……以上帝为父亲，很显然，在过去永恒的某一点上，有他起源的时间。』看来，安得烈的观点是接受了上述尼西亚信经的观点。接着又提到乌利亚．史密斯1865年说,基督是『首先被创造的』，这显然是受到了上述阿雷安派错谬观点的影响。但他在1898年对基督神性的说法已有了改变，他说：『唯独上帝是没有起源的。在几乎是开始的最早的时期──是那么遥远，以致对有限的头脑来说，基本上是永远的时候──「道」便出现了。』（参约1:1-3）。这显然又回到了尼西亚信经的看法。赖特随后又提到了年轻的瓦格纳，其实他已不是建立本会的先辈，1890年他在《基督和他的义》一书中写到：『总是有一个时候，基督开始从上帝出来，……但这个时间追溯到很久以前的远古，对有限的理解力来说，其实也可以看为是没有起源的。』这显然也是属于尼西亚信经的看法。由此可见，乔治．赖特所举证的本会早期知名牧者安得烈，乌利亚．史密斯，和瓦格纳认为基督是几乎永恒的过去，从父上帝所生的，或出来的看法，实际上和尼西亚信经相同。
再者我们必须指出：上述个别二、三位早期本会的牧者，一度发表的关于基督神性的言论，只能代表他们个别之人的看法，并不能代表接受怀爱伦著述中正确解释的本会大多数牧者和信徒的看法。最明显有力的证据是本会1872年最早出版的二十四条『本会信仰简述』中，并没有出现上述个别二、三位牧者的观点（怀雅各牧师当时也健在，他是1881年在主内安睡的）。从1889年到1914年刊印在年鉴上的扩充为二十八段的本会基本信仰内容，也没有出现上述错误观点（怀爱伦师母也在世，她是1915年在主内安睡的）。更重要的有力证据是本会全体信徒所信认的主的信使怀爱伦，在她一切的著述中对圣父、圣子和圣灵的完全的神性都一直有正确的论述。她许多次明确指出天上有圣父、圣子、圣灵三位完全合而为一的真神上帝，并明确指出基督也是自有永有的真神上帝，圣灵也和圣父圣子一具有位格（或译本体），并被称为第三位真神上帝。
本会以怀爱伦为代表的先辈们对三一真神都有正确认识
显然，本会的先辈们和教友们以怀爱伦著述中的正确解释为代表的，根据圣经的研究对基督完全的神性都具有正确的认识，都相信圣父、圣子、圣灵三位合而为一的上帝都是自有永有，无始无终，无所不能，无所不知，无所不在的真神上帝，正如怀爱伦著述中所阐明的。但她在著述中却不喜欢采用『三位一体』的说法。因『三位一体』并不是圣经上的话语，只是一个神学的名词。由于基督教界有不少人对『三位一体』的说法已产生严重的而且多种不同的误解，他们把三位一体真的当成一体理解了，例如以太阳的本体代表上帝，以太阳的光辉代表基督，以太阳的热能代表圣灵。也有人以固体的水，液态的水，和气化的水代表三位一体上帝。其实尼西亚信经就是对三位一体的一种解释，认为基督是在万世之前从独一上帝所生的，不是自己本来就有的，圣灵也是从父上帝出来的。此外，也有人认为上帝是灵，是没有形体的。甚至更有人认为上帝的宝座和天父的家，都不是真实存在的，不过是比喻的说法，因上帝是充满天地的灵，是没有形体的。但本会的先辈们根据圣经的研究和怀爱伦著述中的解释，相信上帝是灵（约4:24），但也是有本体的真神（来1:3.本体的原文意思为essence本质，实体，英文圣经KJV译为person，在英文牛津大辞典中将person译为：人，人格，人品，身体living body of human being，仪态，容貌等等；在神学意义方面，译为：位格：圣父God the Father，圣子Son，圣灵Holy Ghost的三位一体），正如怀爱伦所清楚指出的：『上帝是灵，然而祂也是一位有形体的神（a personal Being），因为祂曾在人类面前显示自己。（God is a Spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.）』（服务真诠384页）。当然，上帝的形体是不受时间，空间，物质和任何限制的。主耶稣的也是如此，他也是『全能的上帝』（赛9:6）。有一次，怀爱伦在异象中『看到一个宝座，有圣父和圣子坐在其上。』她说：『我瞻望耶稣的荣颜，并赞赏祂可爱的仪态（原文是lovely person）。圣父的本体（person）我不能看见，因为有一层光荣的云彩遮盖着祂。我问耶稣祂的父是否像祂一样有形的（had a form like Himself）。祂说父是有形的，但我不能观看，因为祂说，「如果你只一次看到祂本体（person）的荣耀，你就不再存在了。」』（早期著作17页，二千三百日的终点）。』（“I saw a throne, and on it sat the Father and the Son. I gazed on Jesus' countenance and admired His lovely person. The Father's person I could not behold, for a cloud of glorious light covered Him. I asked Jesus if His Father had a form like Himself. He said He had, but I could not behold it, for said He, "If you should once behold the glory of His person, you would cease to exist.”）
现在本会采用三位一体名词的原因和对此应有的正确理解
但现在本会从1931年开始编制的基本信仰中却已采用了『三位一体』的神学名词，这是为了避免基督教界有些教派对我们的误解和攻撃，他们胡说我们不信三位一体上帝，就是异端。因此本会现在采用了『三位一体』的名词，然而我们在解释上仍是严格按照圣经的启示和预言之灵著述中的教训，是和有些教派的错误解释有所不同的。我们认为：『三位一体』（是神学的名词，不是圣经的说法），只是用来形容圣父、圣子、圣灵上帝在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同荣，分工合作，完完全全合而为一的真神上帝（约17:21-23），而不是说只有一个实体。例如圣经上说：『起初上帝创造天地』（创1:1）。这里的『上帝』原文中既非单数，又非双数，而是用的复数式『伊罗欣』ELOHIM，暗示我们的上帝有三位。但接下去所用『创造』一词，原文中却为单数形态的动词『巴拉』BARA，这暗示我们的上帝在创造大工中是完全合作同工的，是完完全全合而为一的三一真神上帝。又如主耶稣说：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。』（太28:19）。这里提到父、子、圣灵三位的名字，但其中的『名』在原文中特意用单数。这又暗示我们的上帝在救赎大工中也是完全合作同工的，是完完全全合而为一的三一真神上帝。又如圣经上说：『以色列阿，你要听，耶和华我们上帝是独一的主（原文是独一的耶和华），你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。』（申6:4,5）。这里所说『耶和华我们上帝』，其中『上帝』一词，原文也是用复数式，意即暗示有三位上帝。但这三位上帝却又被称为『是独一的主（原文是独一的耶和华）』。不过需加注意的，此处『独一的』一词，原文为『阿卡得』ECHAD， 仅用来形容一个集体单位，而不是指绝对单一的数目。正如有一位作者所指出的：此处『希伯来的「一」字除在群名字应用外，是从来不会发见的。ECHAD 这字是用于复数单位体的，比如「一球葡萄」，或是「众人起来如一人一样」。希伯来文指点绝对单位的「一」字是YACHEED， 乃用在唯一的时候，但它从来没有被应用来表明神格的一致性的。』（『真理的圣经』141 页）。而且这里『独一的』一字，原文中和创2:24提到的丈夫要『妻子连合，二人成为一体』中的一字是同一个字。
由以上所述可见，所谓三位一体上帝只是用来形容圣父、圣子、圣灵上帝在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同荣，分工合作，完完全全合而为一的真神上帝的意思（参约17:20-23.启3:21），而决不能被解释为上帝只有一个身体，或说实体（essence），或说只有一个位格（person）。因上帝是有『本体（原文意义为实体essence, person英文圣经译为person）』的（来1:3），当然上帝的本体是不受时间空间物质观念限制的，虽然『在天上立定宝座』（诗103:19,20），但又『充满天地』（耶23:24），天是上帝的座位，地是祂的脚凳，天和天上的天尚且不足祂居住（赛66:1.王上8:27），却又因爱我们住在我们中间（赛57:15.约14:21,23），甚至住在我们心中（约15:1-8. 17:23）。
主耶稣基督也同样如此，不要忘记主也是无所不能的『全能的上帝』（赛9:6）。基督虽然被称为『上帝本体的真像（the express image of His person）』（来1:3）──这是因为只有主耶稣能向我们彰显上帝无限的慈爱公义圣洁的美德。经上说：『从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。』人看见了祂就是看见了上帝（约1:18. 14:7-10）；基督虽然被称为『上帝之道（英文译为上帝的话）』『道与上帝同在，道就是上帝。』（启19:13.约1:1）──这是为要表明主耶稣是上帝真里思想的表达者，主说：『我就是道路，真理和生命。』（约14:6. 17:17）；然而基督也是有『真体』或说『身体』的──经上说：『主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。』『祂要将我们这卑溅的身体改变形状，和祂荣耀的身体相似。』主也说：『得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。』（约一3:2.腓3:21.启3:21.来8:1）。其实就主耶稣原有的神性来说，祂和父上帝本是『同等』的，正如经上所说：『他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。』（腓2:6-8）。
至于圣灵也一直谦卑地隠藏自己，作为父上帝和基督的代表，住在我们心中，光照感化帮助我们。正如主耶稣所说：『我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作：训慰师；下同），叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。……但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。』『但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。』『我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。……只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，幷要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。」』（约14:16-17,26. 15:26. 16:7-15）。这一位圣灵也就是上帝宝座前一座灯台的七盏火灯所象征的：『又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是上帝的七灵。』是奉上帝差派，遍察，光照，帮助普天下祂子民的（启4:5.参亚4:2-10）。事实上，上帝和基督也都是借着圣灵住在我们心灵中，不断光照、感化、恩助我们的（启5:6），因此我们的心灵也成了上帝、基督和圣灵的殿。由此可见圣灵也和圣父圣子一样是有位格（英文为person），或译本体的（来1:3基督是上帝本体的真相，英文钦定本圣经中的本体也为person）。如圣灵没有位格，也就不能作为上帝和基督的代表。圣灵虽被称为『上帝的灵』『基督的灵』，而三合为一（罗8:4-10），但也单独地被称为『圣灵』，而与圣父、圣子幷列（太28:18-20）。正如主耶稣所说：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。』（太28:19）。经上说人『欺哄圣灵』，也就是『欺哄上帝』（徒5:3-4）。又说圣灵用说不出的叹息为我们代求（罗8:26-27），圣灵参透上帝奥秘的事（林2:10）。基督也尊荣圣灵说：『人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。」』（太12:30-31）。基督道成肉身，在世为人时，也是求靠上帝所赐圣灵的能力，度过完全圣洁无罪的人生。正如经上所说：『上帝所差来的就说上帝的话，因为上帝赐圣灵给他是没有限量的。』（约3:34）。
特别要指出的，旧约中的『耶和华（意即自有永有的，无始无终的）上帝』都是用的复数式，包含圣父圣子圣灵三位上帝在内。甚至有一次提到耶和华（天父上帝）差遣耶和华（基督）和祂的圣灵同来。耶和华（基督）说：『雅各，我所选召的以色列阿，当听我言。我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基，我右手铺张诸天。我一招呼，便都立住。……自从有这事，我就在那里。现在主耶和华（天父上帝）差遣我和祂的灵同来。』（赛48:12-16）。其实圣经中有好几处提到的向人显现，和人说话的耶和华上帝，明显是指主耶稣说的。例如创世记三章中提到的来伊甸园中寻找亚当和夏娃的『耶和华上帝』就明显是指主耶稣。创十八章中向亚伯拉罕显现的三个人，其中一人是耶和华上帝，另二人是天使。这一位化身成人的耶和华上帝更明显的是指主耶稣，因为自从人类犯罪堕落之后，天父上帝已经不再直接和人类交往。天父上帝和人类之间一切的交往实际上都是通过主耶稣进行的。正如使徒保罗所说：『上帝在基督里，叫世人与自己和好。』（林后5:19）。我们要牢记不忘，主耶稣也是耶和上帝。耶和华是上帝的圣名，意思是自有永有，无始无终的。因此主耶稣就祂原有的神性来说，也是自有永有，无始无终的。祂不是上帝所造的，也不是上帝所生的。
其实，基督被称为上帝的『独生子』是三一真神上帝分工合作，救赎人类时基督所兼任的身份，由于上帝是人类的天父，基督既要降生为人，救赎罪人，因此也就被称为上帝的『独生子』（约3:16），也被称为『长子』（来1:6）。『他称他们为弟兄也不以为耻。』（来2:11）。预言中也将主耶稣的复活，比喻作上帝再次生养主耶稣。如圣经上说：『上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：「你是我的儿子，我今日生你。」』（徒13:33）。因为在上帝眼中看来，过去的独生爱子已经为我们舍命赎罪而死去了，现在主耶稣从死里复活，好像是再次生养一样。但我们不要忘记，主耶稣有多种奇妙的身份。他不但是我们的长兄，从他的神性来说，他也是我们『全能的上帝』和『永在的父』：『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。』（赛9:6）。
再者，我们还要进一步明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝儿子的地位，不但是为了救赎人类大工而开始的，而实际上早在上帝创造众天使和万有之前，就已经作了这样美好的分工合作的设计：（一）有一位无限慈爱、神圣、奇妙的天父上帝在天使中间，设立宝座，统管宇宙万有。（二）让基督作为宇宙万有（包括众天使和众生灵）的创造主，幷兼任天使的统帅，以和天使相似的形体，和天使亲密交往，使他们可以亲身感受三位一体上帝的无限大爱和荣美圣德，由于天使都被称为上帝的儿子（伯38:1,4,7），因此『天使长』基督也被称为上帝的儿子，被称为『首生的』。启示录12:7-13提到的天使的统帅米迦勒就是指基督说的（但10:13,21. 12:1.犹9节）。以后为了救赎将亡的罪人，基督又进一步道成肉身，降生为人，为我们舍命赎罪，将来还要在祂的神性之外，永远保留祂的人性，和『人子』的形体，永远和我们得救的圣徒在一起（约3:16. 14:1-3. 17:24）。我们得救的圣徒将来也要成为天使的一部分（太22:30），取代三分之一堕落被灭的天使，将来要和天父上帝，救主耶稣，并众天使永远在一起（启21-22章）。从基督的神性来说，祂也是『耶和华（自有永有的）上帝』，『全能的上帝』『永在的父』（赛9:6），和天父上帝是『同等』的（腓2:6），是宇宙万有（包括天使和人类）的创造主和统治主，幷永远和上帝一同坐宝座，一同统管宇宙万有的。从基督的人性来说，或作为天使的统师，或人类的救赎主，或上帝的爱子来说，基督确是甘心谦卑，降低自己的身份，为众天使和我们人类以身作则，留下最完美的榜样，永远欢乐地服从在无限慈爱的天父的权下。基督也甘心被称为『首生的』，被称为上帝的『独生子』，却被人误以为祂不是自有永有的真神，误以为祂是上帝所造的，或所生的。正如经上所说，在开始创造天使和众生灵之前，三位一体上帝就已作了这样的分工：『爱子是那不能看见之上帝的像（为要向天使和我们彰显上帝的无限大爱和荣美圣德），是首生的（首先被称为上帝的爱子），在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。』（西1:15-16）。（三）又让圣灵永远隐蔽祂的形体，作为上帝和基督的代表住在众天使和我们的心里，不断指示，引导和帮助我们，从今世直到永远；将来我们也会奉差派在宇宙诸天地执行上帝和基督永恒圣善的旨意。圣灵也甘心乐意永远谦卑隐自己，竟被无知的人怀疑没有位格，不是上帝，而是上帝的能力。其实圣灵和圣父，圣子上帝一样，是无所不能，无所不知，无所不在的。可能有人要疑问，天父和基督也能无所不在吗？是的，天父和基督既然是无所不能的，当然也能无所不在；若不能无所不在，也就不是无所不能的。天父上帝和基督的的形体也都可以不受时间，空间，和物质的限制，若有需要可以同时出现在宇宙各处，因为天父和基督都是无所不能的上帝（诗139:1-10）。但由于三位一体上帝的分工合作，天父和基督都喜欢以圣灵为代表，借着圣灵住在我们心中。
仅是一种解说方法的改变，教义内容实质丝毫未变
因此，现在采用三位一体的说法，这仅仅是一种解说方法的改变，教义内容实质丝毫未变，正如怀爱伦著述中所清楚阐明的。但新神学观点的神学家们，包括乔治．赖特，却不顾这些事实，仍然要想利用这一似是而非的例子，说现在本会在三位一体的理论上已得到新的亮光。其实根本不是甚么新的亮光，不过是采用了『三位一体』的神学名词，是属于解释方法上的一点改变，在内容实质的认识上一点没有改变。在怀爱论的著述中早就清晰地阐明了这一切真理亮光。
怀爱伦著述中有关圣父圣子圣灵上帝的正确解释始终未变，并且从开始到现在一直被本会全球绝大多数上帝忠心仆人和爱主的余民所衷心接受。
怀爱伦著述中有关三一真神和基督完全神性的论述
怀爱伦在世的一切著述中虽然没有使用『三位一体』（the Trinity）这一神学名词，但实质上她的著述中不断讲述到有关三位一体的教义。英国牛津大辞典，关于三位一体the Trinity的词意是这样解释的：『trinity：三个，三人一组，三个一组。the Trinity：三位一体：父、子、圣灵三个位格（persona）为一体的基督教教义。』
我发现怀爱伦在证言中特别用了另外一个词语『天上的三位合一（the
heavenly trio）』也可译为『三位一组』，但译『三位合一』更合适，和『三位一体』意义相似。她说：『基督应许他升天后所要差来的保惠师，就是具有完全神性的圣灵，要向凡接受和相信基督为个人救主的人，显示神圣恩典的能力。天上有三位合一的（the heavenly trio也可译为天上有三位一组的）三位活的有位格的上帝（位格也可译为有本体，实体，上帝）（There are three living persons of the heavenly trio.英文字person可译为位格，也可译为本体，参看来1:3中的本体，英文圣经为person）；那些借着活的信心接受基督的人，奉这三位伟大权能者──父，子，和圣灵──的名受浸（名英文为单数，和主耶稣的说法相同，见英文圣经太28:19），这三位权能者要和天国顺从的子民合作，要努力在基督里过一种新生活。』（特别证言，1905年，Special Testimonies,
Series B, No. 7, pp. 62, 63. (1905)。编辑于《传道论》615页，Evangelism, P.615）。The Comforter that Christ promised
to send after He ascended to Haven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead,
making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ
as a personal Saviour. There are three
living persons of the heavenly trio; in the name of these three great powers—the
Father, the. Son, and the Holy Spirit—those who receive Christ by living faith are
baptized, and these powers will co-operate with the obedient subjects of haven in
their efforts to live the new life in Christ.
以上所说的『天上有三位合一的三位活的有位格的神）』较难翻译，所以我将英文也列出来。前面几个字的意思可译为：有三位永活的有位格（或实质，本体）的上帝（There are three living persons）神学上是指圣父、圣子、圣灵说的。后面的几个字意可译为：天上的三位合一的（of the heavenly trio）。trio这个英文字在牛津大辞典上解释为：三重奏，三重奏（唱）团，三人一组，三个一组等等。显然，人类的词语都不够完全，难以形容三一真神，三位合一的说法看来要比三位一体的说法更合适，不易被人误解。但三位一体说法在基督教已被用惯了，而且也存在各种不同的解释，因此我们只要能加以正确理解，也并无不可。
怀爱伦的著述中实际上时常讲到类似上述三位合一，或说三位一体的教义，只是没有采『三位一体』（the Trinity）的神学名词。如怀爱伦著作托管委员会在1946年编辑的《传道论Evangelism》616页4段中提到：『三位一体（the Trinity）的永远的至高者（复数）：「天上永远的至高者（The eternal heavenly dignitaries）──上帝和基督和圣灵──以超然的能力环抱门徒，……愿和他们一同推进圣工，使有罪的世人可以相信。」（怀爱伦1901年手稿145号）。』（传道论616页第4段）
『我们应当与天上三位至高的权能者──父、子和圣灵──合作，这三位权能者会借着我们工作，并使我们成为上帝的同工。（We are to co-operate with the three highest powers in heaven,---the Father, the Son, and the Holy Ghost,---and these powers will work through us, making us workers together with God.）』（特别证言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，见传道论617页）
怀爱伦在1882年说：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意为神，神性，神格）──父、子和圣灵──都被包括在所需的行动中，向人间的媒介作出保证……』（向上仰望134章The Upward Look (1882)/Chap. 134 - There is a Safe Path）
『上帝（Godhead意为神，神性，神格）因怜悯人类而被激动，并且父、子和圣灵一同舍己，努力完成救赎的计划。』（评论与通讯，1904, 5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912. Sanitariums as Centers of Influence and Training. Mrs. E G White）
又说：『我们需要认识圣灵也是完全像上帝一样有位格的，或译有本体的（We need to realize that the Holy Spirit, who is as much a person as God is a person,）……』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at the Avondale School.) {传道论616页Ev 616.5}
在《历代愿望》一书中也提到：『人惟有依靠第三位真神的大能大力，才能抵挡并得胜罪恶（Sin could be resisted and overcome only through the mighty agency of the third Person of the Godhead.）。有了圣灵，世界的救赎主所作成的大工才能生效。靠圣灵人的内心才能变为圣洁。』（第七十三章671页）
怀爱伦也时常论到基督具有完全的神性：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ
is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs of the Times,
Aug. 29, 1900）。『他是与上帝同等的，无限的，和全能的。……他是永远的，自有永有的神子。（He was equal with
God, infinite and omnipotent….. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript
101, 1897）。（以上见传道论615页）。『世界的救赎主和上帝原是同等的。祂的权柄也正如上帝的权柄。（The
world's Redeemer was equal with God. His authority was as the authority of God.）』（评论和通讯The
Review and Herald, Jan.7, 1890, p.1.── 7ABC 439.1.）
在《先祖与先知》一书中也提到：『「太初有道（「有」字在原文中是存在的意思，而且是用的昔恒动体，意即在无限的过去就已存在的意思），道就是上帝．这道太初与上帝同在。」（约1:1-2）。这道就是上帝的独生子基督，祂与永生之父「原为一」──性质相同，品格相同，意志相同，惟有祂能参与上帝的一切谋划和旨意。「祂名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」「祂的根源从亘古从太初（英文圣经根据原文译为从永远from
everlasting）就有。」（赛9:6.弥5:2）。』（先祖与先知第一章第二页）
在同书中又提到：『宇宙的大君招集了天上的全军到祂面前，为要当着他们宣布祂儿子的真正地位，并说明祂和一切受造之物的关系。上帝的儿子是与父同坐宝座的，所以自有永有，永远的荣耀，是父子所共有的。』（先祖与先知第一章英文第31页）
在《善恶之争》一书中也提到：『但上帝的儿子却是天庭所公认为君王的，在能力和权柄上，祂原是与天父为一的。』（善恶之争第二十九章英文495页）
（三）关于一八八八年事件的问题──我们应有的正确认识
现在的所谓新神学观点的人常喜欢利用本会一八八八年全球总会代表大会期间发生的事件，大作文章，不符合事实地污蔑当时总会和大多数传道人是律法主义者，后在怀爱伦支持下，经瓦格纳和琼斯长老所传讲的因信基督而得的义（其实包括因信称义和因信成义）而得以纠正。更严重地，他们话锋一转，又污蔑攻击现今本会许多忠心爱主的，不同意他们所传讲的偏面错谬的『福音』的传道人和教友，为靠行为得救的律法主义者。他们只讲因信称义（靠主宝血赦罪），而不讲因信成义（靠主恩助成圣），因他们根本不相信圣徒能靠圣灵大能成圣成义。他们只讲一信就称义得救，连悔改认罪的要求也不讲；认为信徒得永生进天国完全靠主救恩，和信徒行为表现无关，和靠主离罪成圣无关，和靠救恩守律法无关。其实，救恩的功用原就是为了赦免我们违背律法的罪（也即使我们因信称义），并恩助我们遵守律法而完全离罪成圣，爱主爱人（也即使我们因信成义）。因此，一个信徒若不肯在主里遵守律法，靠主离罪成圣，爱上帝爱人，就等于有罪不肯悔改，那么他也绝不可能因信称义，靠恩得救了。主耶稣赦免信而悔改之人的罪，称他为义，是赦免他过去违背律法的罪，而此后他必须不断在主里靠主恩助，遵守律法，不断求靠主的宝血功劳而得蒙赦罪称义，不断求靠圣灵的大能而离罪成圣，圣而又圣，更深爱上帝爱人。由此可见，信靠主的救恩，悔改认罪，立志遵守律法，也是得蒙赦罪称义的条件。因此，因信称义并不废掉律法，而更是坚固律法。正如保罗接下去所指出的：『这样我们因信废了律法吗？断乎不是，更是坚固律法。』（罗3:31）。
古今中外都有人偏面误解和强解保罗书信中有些难明白的话，因此使徒约翰曾发出劝告：『小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人（包括因信称义和因信成义），正如主是义的一样。』（约一3:7）。主的兄弟使徒雅各也同样发出告诫：『身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。』是不能使人称义得救的（雅2:18-26）。使徒彼得也曾发出特别警告：『亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤（指『在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。』不断求靠主的宝血和主的恩助），使自己没有玷污，无可指摘，安然见主；就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们！』（彼后3:14-18）。主耶稣也早已预见到这一切情况，特别告诫那些自以为已经因信靠恩得救，而实际上却没有真正信而悔改，求告主名，被圣灵重生，并不断靠主离罪成圣，爱上帝爱人的传道人和信徒说：『凡称呼我主啊，主啊的人不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』（太7:21-23）。
现在我们再来看一看关于一八八八年的事件，和我们应有的正确认识，应得的重要教训。其实一八八八年时，当时本会总会领导层和传道人中有好些人出现的问题并不是甚么靠律法得救的问题。
当时的主要问题之一：严重的派性争论
当时主要问题有二个，其中之一是在解经观点中出现了严重派性争论的情况，起先由于对罗马分成的十角之一的解释，琼斯对乌利亚．史密斯但启著作中解释的批判所产生的争论，和随后瓦格纳对加拉太书中律法的解释所引起的争论，使许多人失去了基督化的爱心和谦卑柔和的精神，甚至因此形成了针锋相对的二派观点。
乌利亚．斯密史（Uriah Smith）所著述的『但以理和启示录的预言』（The Prophecies of Daniel and Revelation）曾得到怀爱伦的特别推荐，在教会中具有很高的威信。书中绝大部分的解释都很正确并很有说服力，只是对但十一章末了北方王的解释沿用了复临运动时代威廉米勒耳的过时的解释，认为是指土耳其，是错误的。怀雅各牧师曾特别指出了这一点。至于书中对但七章十角的解释，基本上都是正确的，只是认为其中的一角是指匈奴人（Huns）的王阿提拉是错误的。虽然阿提拉（Attila, 434-453年）是应验了第三号筒中『有烧着的大星，好像火把从又上落下来』，带给西罗马帝国严重的灾祸，但他的出现也正如扫帚星或流星一样短暂地一扫而过。随着他十九岁于公元453年逝世，『匈奴的联合很快便瓦解了。』（中世纪史第一卷67页）。『其人同化于邻族。』（世界史纲上册419页）。『与他种合。』（迈尔通史上世纪卷三117页）。由于匈奴族在西罗马帝国于476年灭亡前早已瓦解了，因此不能成为罗马灭亡时所形成的十角之一。琼斯当时看出了这一点，认为应由阿勒曼尼（后来成为德国）取代匈奴成为十角之一。他的看法是正确的，但可惜在总会开会以前很长时期的辩论已形成观点对立的二派，一派支持年长的乌利亚．史密斯，他也是总会公报的主编，另一派支持年轻的琼斯。在总会代表大会开会前的传道人七天圣经研讨会中，在讨论十角时，又引起了二派激烈的辩论。琼斯口词锋利，说话毫无礼貌，当众侮辱史密斯说：『史密斯的无知，不应叫我负责。』后来怀师母也责备琼斯的粗鲁无礼，他总于谦卑接受，改正了自己的态度。关于怀爱伦所写的『1888年明尼玻利斯会议报告』前面有怀着托管委员会所写的序言，其中也提到了这事：『关于「十王」的讨论中，争执渐渐进入白热化，占用了太多时间。其它列入的题目显得时间不够。研讨会接近尾声时，「时兆」编辑瓦格纳长老，带领了系列「加拉太书中的律法」的学习，且将其中的思想融进了「基督徒的信心」和「基督的义」的阐述中。学习一直持续到总会会议的第一周。』（信心与行为附录A91-92页）。
接着，由于瓦格纳将加拉太书中的律法（加3:23-29）解释为上帝的道德律法十条诫命，于是又引发了二派之间另一场已持续了三年的激烈的争论，甚至『争论曾一度达到白热化。有一些人害怕这种新鲜的强调会削弱教会在上帝律法，特别是安息日真理上的立场。』（同上序言92页）。当时一派以总会会长巴特勒为代表，一派以瓦格纳和琼斯长老为代表。前一派坚持这里的律法应是指摩西的仪文律法，如圣所的崇祀，献祭的礼仪和割礼等，都是预表基督的救恩，引我们到基督面前的。他们激烈反对将此处的律法解释为上帝的道德律法。瓦格纳一派则坚持认为这是指上帝的道德律法，使我们知道自己有罪，而引我们到基督面前。由于在这一问题上的争论，以总会会长为首的一派人甚至出现了敌对的精神，人身攻击的言论，心怀偏见地将态度柔和的瓦格纳所传讲的因信接受基督的义（不但是指因信称义，而也指因信成义，表现在能遵守上帝至圣至义至爱的上帝的诫命和律法二大总纲上）的极重要的信息，也一概加以拒绝了。这是最使怀爱伦感到痛心的。在上述怀着托管委员会的序言中也提到了这情况：『当瓦格纳带领深入地查考「加拉太书中的律法」和「救恩是因信而来」时，在讨论中敌对的精神控制了一些人，这使怀爱伦大为不满。尽管她还没准备同意瓦格纳长老陈述「加拉太书中的律法」的每一个要点，但「因信称义」和「义是藉基督里的信而获得」的原则是那么清晰地被表述，大大地温暖了怀爱伦的心。』（信心与行为附录A92页）。
怀爱伦关于1888年会议的的亲笔报导中也指出了这些情况：『在一些主题上存在一些分歧，但难道因此就出现尖刻、难堪的态度吗？难道嫉妒，恶意，邪恶的论断，猜测，仇恨，这些就统治内心吗？这一切都是邪恶的，也只能是邪恶。我们的帮助唯独属于上帝。让我们多化时间祷告，用正确的态度查考圣经──渴望明白，在任何可能犯错的要点上，情愿接受改正，不致被仇敌欺骗。如果耶稣在我们中间，我们的心被他的爱融化而温柔，这次会议就要成为我们历届所参赴的最好的一次了。』（怀爱伦会议报导98页）。在另一段中，怀爱伦也批评他们不应当抓住加拉太书中律法的解释问题小题大作，大搞争论，说甚么『如果我们在加拉太书上的认识错了，那我们也就没有第三天使的信息，我们的立场也就左右摇摆，我们的信心也就一无是处了。』『我说：「弟兄们，我一直责备你们的正是这点。你们的说法是错误的，是一个无聊夸大的说法。如果想把这样的说法卷进讨论，我就有责任把这事在所有参会人面前澄清。无论他们听还是不听，我都要告诉大家：你们的说法是错误的。眼下这个题目并不是一个重要问题，也不必这样大惊小怪，小题大作。这个题目的重要性和意义被夸大了，因此──由于错误的观念和低俗的论调──我们看到控制会议的精神是非基督化的，最好永远不要在弟兄中间看到这些。我们中间的那种法利赛式的精神，无论在哪里出现，我都作好准备，扬声斥责。」』（同上报导106-107页）。至于加拉太书中的律法究应怎样解释，在当时争论激烈之时，怀爱伦并未表态，以免火上加油。因他们已经认为怀爱伦偏袒瓦格纳和琼斯。后来等大家平静下来，情况向好的方向发展之后，怀爱伦才指出其中的律法既是指摩西仪文律法，也是指上帝道德律法。如怀爱伦说：『我曾被询问关于加拉太书中的律法，哪一种律法是训蒙的师傅，引我们到基督面前？我回答说，仪文律法和和十条诫命的道德律法都是。』（本会英文《圣经注释》第六卷1109页，引自怀爱伦1900年87号手稿）。其实早在1886年天使就已向怀爱伦指出，瓦格纳和巴特勒二派的看法都是不全面的（二派之争论延续发展到1888年大会上）。怀爱伦说：『我的向导当时有许多事情要说，在我的脑海中留下了不可磨灭的印象。他讲的话严肃认真，……他伸手指着瓦格纳医生和你，巴特勒长老，说了下面这样的话：「你们两人都没有得到关于律法的全部亮光；两人的看法都是不完善的”』（怀爱伦1888年第21号书信）。
正是由于他们当时的这种严重派性争论，盲目了他们的心眼，以致看不出上帝借着瓦格纳在1888年会议中所传给他们的极重要而宝贵的信息。正如怀爱伦1889年在另一处所提到的：『曾经有人问我这样的问题，「你如何看待这些人所传的这亮光？」啊，我在过去的四十五年来一直在给你们传扬它——基督无比的魅力。这就是我一直在努力向你们的心灵传达的。当瓦格纳弟兄在明尼阿波利斯带来这些观点时，那是我所听到别人对这个主题第一个清楚的教导，除了我本人和我丈夫之间的交流之外。』另一处又说：『上帝凭着祂的大怜悯，借着瓦格纳和琼斯长老给他的子民送来了极为珍贵的信息。这个信息要在全世界面前，更加突出地高举为全人类的罪而牺牲的救主。这一信息提出了因信称义的保证，恩召百姓接受基督之义，这义就是全然顺从上帝的一切诫命（引者按：这一句话前半句是讲因信称义，后半句是讲因信成义）。很多人已经不再看见耶稣。他们需要注目于他的神圣人格、他的功劳（引者按：指主为我们舍命救赎的功劳）、和他对人类家庭不改变的爱。』（『给传道人的证言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92页）。
当时的主要问题之二：没有高举主的救恩
由以上所说可见，1888年总会领导层和某些传道人的第一个主要问题，是在一些解经观点上出现了严重的派性争论，同时也可初步看出当时另一个主要问题不是甚么靠律法得救的问题，而是对救恩的真道不够重视，也理解不深，没有将基督无限的大爱，牺牲，和在十字架上所成就的救恩高举起来，没有将因信接受基督的义的信息（包括因信称义和因信成义）结合到圣经的每一基本信仰要道中，结合到但启预言和三天使信息中，结合到传道人的每一篇讲道中。他们在讲道中传讲的更多的是律法的教训（即或不提律法一词，如单单讲道德方面的教训，例如劝人爱上帝爱人，服务行善，热心作工，守安息日，奉献捐款，遵守健康要道，饮食改良的教训等等，也都是属于律法的教训），而没有将主的救恩（也即使人求靠主的宝血而因信称义，和求靠主的恩助而因信成义，靠主成圣，爱上帝爱人的恩典）结合进去，更没有在每一篇讲道中高举上帝的大爱和基督的救恩，以致他们的讲道缺乏感动人心的能力，也不能产生更大的救灵和培灵的果效。更严重的有个别少数人没有真正因信称义和因信成义经验的传道人，他们的讲道完全如该隐所献的祭，没有主赎罪的宝血和圣灵使人悔改成圣的救恩在其中。
1888年瓦格纳琼斯所传讲和怀爱伦所要特别强调的信息是甚么？
因此1888年时瓦格纳和琼斯长老所传讲，怀爱伦所想要特别强调的真理信息，就是要我们高举上帝无限大爱，基督无限牺牲，所为我们带来的十字架的救恩，就是要我们将福音和律法结合起来传讲，要将因信接受基督的义和律法要求的义结合起来传讲。所传讲的因信接受基督的义，不但是指因信称义，而也是因信成义。正如上述怀爱伦所指出的：『上帝凭着祂的大怜悯，借着瓦格纳和琼斯长老给他的子民送来了极为珍贵的信息。这个信息要在全世界面前，更加突出地高举为全人类的罪而牺牲的救主。这一信息提出了因信称义的保证，恩召百姓接受基督之义，这义就是全然顺从上帝的一切诫命。』（『给传道人的证言』91-92页）。
但要知道因信接受基督的义，并不是瓦格纳和琼斯开始传出的。怀爱伦几十年以来一直都在传讲和写述，可惜仍没有得到当时总会领导和好些传道人的重视，因此上帝兴起二位年轻传道人来帮助宣讲这一重大宝贵真理信息。正如怀爱伦当时自己所说：『在本次（1888年）会议上，我亲眼见证到，在表述「基督的义，及其与律法的关系」这个伟大的主题时，──应时刻不停的呈现在罪人眼前，作为罪人得救恩的唯一希望的主题──宝贵的真光从圣经中照射出来了！对我来说，这并不是一个新的亮光，因为四十四年前，这光就从至上的权威那里照向我了，通过我的声音和笔，见证他的灵，我已经把这真理讲给我们的人了。但是几乎没有人回应真理，除非他们认可我在这个题目上的见证。有关这个伟大题目的谈论和论述，全部加起来也少得可怜。实事求是地说，有些人的讲道就是该隐所献的祭。』（信心与行为第十九章附录A100页）。
其实怀爱伦所传讲的圣经真理信息一直都是很全面的，她总是将救恩（或说福音）和律法，信心和行为结会起来一起传讲，唯有这样才能真正产生救灵和培灵的果效。甚至后来当琼斯偏向另一极端，过分强调信心而有否定行为倾向时，怀爱伦在澳洲于异梦中得蒙主的启示，奉命写信劝告他，说：『我正在出席会议，而且会众不少。在我的梦中你正在陈述信心的主题和和借着信心而归于我们的义。你几次重复说行为无益和没有先决条件。在亮光中事实已表明：我知道许多人的思想会被混乱，并会不接受关于信心和行为的正确观念，为此我决定写信给你。你讲述这事太激烈了。我们接受称义、成圣和基督的义，是有条件的。我了解你的意思，但你在许多人的思想中留下了错误的印象。虽然好行为不能使一个人得救，但一个人没有好行为也不可能得救。上帝拯救我们有一个法则，那就是必须祈求才能得到，寻找才能寻见，叩门才能向我们开门。』（『信心与行为』第十七章信心和行为，81页，1893年信件44，出版于英文信息选粹卷一377页，已根据英文重译）
因此每当教会中有人将救恩和律法分离，使信心和行为脱节，而出现任一偏向时，怀爱伦总是奉命及时发出劝告。正如此时一八八八年，当许多传道人，未能更好地将基督高举在世人面前，将主的救恩和上帝的律法结合起来一并传扬，更未能将主的救恩结合到我们所要传讲的每一圣经要道，每一预言信息，和每一篇讲道中，怀爱伦也同样发出了劝告。她在1892年出版的『传道良助』中指出当时教会中存在的问题时，说：
『有许多人说本会传道人在讲道之时，只注重律法，不注重耶稣。这种话虽不是十分真实，然而他们说这样的话，岂是毫无缘故的吗？那站在讲台上的人，岂不是有些人对于上帝的事物还没有真实的经验吗？岂不是有些人还没有接受基督的义吗？本会许多传道人只是单单照例说教，用辩论的方式讲解题目，几乎不提救赎主的救人能力。他们的见证缺少基督救人的宝血。他们的祭物相当于该隐的祭物。他把地里的土产献给主，这土产原是上帝可以悦纳的。这些土产虽是极好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督宝血之羔羊的血。那不含基督在内的讲道也是如此。这样的讲道不能刺透人心，不会引人发问说，我当怎样行才能得救呢？
在一切号称基督徒的人中，基督复临安息日会的人应当居先将基督高举在世人面前。传扬第三位天使的信息，是要宣讲安息日的真理。这种以及包括在此信息之内的其它真理，都应该传扬，但那最引人注意的中心就是耶稣基督，切切不可遗漏。在基督的十字架那里，慈爱和真理彼此相遇，公义和平安彼此相亲。应当引领罪人仰望髑髅地，存着小孩子天真纯朴的信心，信靠救主的功劳，接受祂的义，相信祂的慈悲。』（传道良助三十章156-157页）
又说：『我们若愿有第三位天使信息的精神与能力，就必将律法和福音一起传扬，因为这两样原是并行的。』『我们所传信息的要点，不单是上帝的诫命，也当有耶稣的真道。』
另一处又说：『应当仔细研究但以理和启示录的预言，并使之与以下的话相连：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（约1:29）。』（同上三十一章161,162页和二十八章148页）。
怀爱伦还提到，不但在传扬三天使信息和但以理、启示录预言时，应当将律法和福音一起传扬，应当高举基督为世人的救主，而在我们每一次的讲道、祷告和唱诗中，也应当这样，才能吸引万人来归向祂（约12:32）。让我们继续引录怀爱伦在传道良助一书中的论述：
『基督恩典的财宝已经借着上帝的爱，在教会和世人面前显现了。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）这样的爱使基督在我们还作罪人的时候为我们死，这真是何等的奇妙无穷啊！……
上帝教会中有些传道人，太易任性去斥责罪人，以致把天父牺牲圣子为世人代死的大爱埋没在背后。真理的教师应当使罪人明白上帝究竟是怎样的上帝，他是一位「父亲」，满心渴望等候接待浪子的归来，没有发怒申斥他，乃是预备筵席欢迎他回来。唉，惟愿我们都能学习主的方法去救人才好！』
『有些传道人全用辩证的话讲道，这是错了。有的人听了真理的理论，而佩服所提出来的证据，然而若把基督高举为世人的救主，那么所撒的种子可能生长结实，荣耀上帝。然而往往传道人没有将髑髅地的十字架显在人面前。有些听众也许是一生最后一次听道的机会，这黄金似的机会一去便永不复得了。若是传道人能把真理的理论与基督及其救赎之爱一同宣讲出来，这些人也许就被引领归主了。
世上渴望寻找来就基督之路的人，比我们所想到的还多。凡传扬末次恩典信息的人。应当记着，要高举基督为罪人的避难所。有些传道人以为无需传讲悔改及信心的道理，他们认为听众当已熟悉福音了，所以必须讲些别的事，才能叫他们留心听。然而可惜有许多人对于救恩的计划，真是毫无所知。他们在这全然重要的题目上，实在需要多受教训，过于其它别的题目。
理论的讲道是不可少的，为要使人看出真理的链条，环环相接，节节联络，结合完整；然而在每次讲道时，却不可不讲基督并祂被钉十字架的道理，作为福音的基础。……有时，人们因为所提的凭据确凿有力，决意要顺从真理，但却没有悔改。传道人若没有劝告他的听众明白应当改变心性之需要，他的工作就不能算是完成。在每次讲道之时，应热切请求人离弃罪恶，归向基督。』
『唉，但愿我有口才，说出充满能力的话，使那些在福音里与我同工的人，受我所愿他们受的感动。我的弟兄们哪，你们乃是在处理永生之道，在应付那能有最高发展的人心。基督被钉、基督复活、基督升到诸天之上，以及基督复临，应当那样软化及充满传道人的心灵，使之欢乐，以致他能本着仁爱和恳切，向人们传扬这些真理。这样，耶稣就被表现出来，人就不再见那传道人了。
你们这教导人的应当高举耶稣，在讲道、唱诗、祈祷上，都要高举祂。要运用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人们指出「上帝的羔羊」。应当高举那复活的救主，并对凡听的人说，来就那「爱我们，为我们舍了自己」的主（弗5:2）。应当把救恩的科学列为每次讲道的重心，并作每首诗歌的主旨。每回祈求，也当将这事尽情的倾述出来。在你们所讲的道中，不可另加别的来补充基督，因为祂乃是上帝的智能与能力。要将生命的道表明出来，显明耶稣是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦难及绝望中的人，显示平安的道路，指明救主的恩典和全备。』（传道良助第三十章157, 158-159, 159-160页）。（路光完成于2010,10,5，最新修订补充于2016,2,5）
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